Dette er et 50-siders essay, nesten et manifest: et manifest av minimalisme, forstått ikke som et element i et respektabelt borgerlig interiør, men som innebærer en semi-monastisk holdning til livet, uten en religiøs komponent. Aureli gir denne asketiske minimalismen kraften til motstand mot virkeligheten - og derfor motstand mot kraften til moderne kapitalisme. Forfatteren ser i askese potensialet for endringer i motvekt til den pålagte kulturen for non-stop forbruk - både materielle objekter og informasjonsflyter. Innen arkitekturen gjenspeiles konsumkulturen i ønsket om å bruke mer og mer penger på ikoniske, "ikoniske" objekter, som et resultat av at en spesiell underart av arkitekter, "starchitect" (starchitect = star + architect), til og med dukket opp. Starhitektors realiserte vellykket kundenes fantasier til 2008-krisen brøt ut - et vendepunkt som markerte overgangen fra uhemmet arkitektonisk kringle mot en etisk tilnærming til virksomheten. Fra nå av er beskjedenhet og tvunget oppfinnsomhet et tidens trekk.
Aurelis nylige utdeling av Pritzkerprisen bekrefter Aurelis observasjoner av ydmykhet og viktigheten av etikk. I år gikk prisen til Shigeru Ban, kjent for frivillig arbeid for vanskeligstilte i katastrofeberørte regioner. Tildelingen av prisen ble ledsaget av ordlyden "for innovativ design og humanitært arbeid", som forårsaket en blandet reaksjon i det arkitektoniske miljøet. Så det er interessant å gjennomgå denne hendelsen fra representanten for gruppen "stjernearkitekturer", Zaha Hadids partner i byrået, Patrick Schumacher. På sin Facebook-side stiller han følgende spørsmål: "Betyr dette at noen som ønsker å vinne Pritzker - eller Nobelprisen i fysikk - nå skal inkludere veldedighetsarbeid i sine aktiviteter?" Og videre: "Jeg frykter at hvis det skjer et skifte mot politisk korrekthet, vil ikonoklastiske innovatører som Wolf Prix og Peter Eisenman miste sjansen for anerkjennelse." Det er symptomatisk at for Schumacher defineres aktiviteter rettet mot generelt velvære som politisk korrekthet, det vil si noe tvunget. Det viser seg at ikonoklaster må unngå humanitært arbeid, ellers vil de ikke ha tid (og midler) til ikonoklasme. Generelt er Patricks frykt forståelig, siden den er direkte relatert til "stjernenes" kommersielle interesser: hvis alle ambisiøse arkitekter fra nå av blir tvunget til å være samfunnsansvarlige, hva vil da skje med de "stjerne-arkitektoniske" byråene? Tilsynelatende ikke noe bra.
Inntar denne stillingen, tegner arkitekten at han ikke kan skape noe av verdi innenfor rammen av det nye paradigmet etter krisen. Og verdiene er ikke helt klare. Innovasjon uten et sosialt aspekt er bare en mekanisme for å pumpe penger ut av forbrukeren. Iconoclast-innovatører var redde for den sosiale komponenten - kan de klandres for dette? Eller er systemet å klandre, som arkitekter lenge har trukket seg og mer eller mindre vellykket sameksisterer med, og frykten for det sosiale er en konsekvens av den eksisterende status quo, som ikke alle er klare til å endre?
Når vi går tilbake til Aurelis manifest, er det viktig for forfatteren å skille den sanne asketismen fra den falske. Aureli, som en observant person, sporer umiskjennelig "avhoppere" som kynisk kom fra estetikk til etikk så snart sistnevnte var etterspurt. Han avslører falsk askese i form av stilisert enkelhet med enorme investeringer, falsk askese i form av innstramming i krisetider, formell askese som markedsføringsstrategi. Sann askese, ifølge Aureli, er bare en som fører til selvorganisering og innebærer en frivillig oppgivelse av alt overflødig for å fokusere på ens liv. I arkitektur betyr dette en tilbakevending til prinsippene for tidlig modernisme, men uten å moralisere på temaet "less is more", og med oppfinnelsen av våre egne spilleregler.
Med den vennlige tillatelsen fra Strelka Press publiserer vi det femte kapittelet fra Pierre-Vittorio Aurelis bok "Less is enough: about architecture and asceticism" (Moskva: Strelka Press, 2014) om "koselig" og "asketisk" interiør, Walter Benjamin og Hannes Meyer.
