Nylige utstillinger av prosjekter med moderne kirkearkitektur, organisert av SA i 2011 (i St. Petersburg, april-mai og i Moskva, september), gir et motstridende, men generelt ganske trist inntrykk. Det er gledelig at det ideologiske tabuet med kirkearkitektur i løpet av det siste kvart århundret har forsvunnet i Russland. Det fikk muligheten til å delta fritt både i den tusenårige nasjonale fortiden og verdensopplevelsen av ortodoks arkitektur, inkludert de mest moderne utenlandske prosjektene. Men det virker rart at siden tiden for den første beskjedne utstillingen dedikert til 1000-årsjubileet for dåpen av Rus (Moskva, 1988), har lite endret seg i moderne kirkearkitektur. Spontant og ganske med rette har moten til den ortodokse "retroarkitekturen" som oppstod i den i de første post-sovjetiske årene holdt seg urokkelig den dag i dag. Unntak er svært sjeldne; søk etter nye estetiske løsninger virker redd eller ikke overbevisende, siden de er blottet for den organiske naturen til et tradisjonelt russisk tempel. For våre øyne, i en atmosfære av salig stagnasjon av tanker og universell tilfredshet for forfattere og kunder fra presteskapet, har denne moten for "ortodokse antikken" blitt en slags mainstream.
Spørsmålet oppstår: hva er galt med det? Kanskje dette er den arkitektoniske credo for dagens ortodoksi? I så fall må du bestemme deg. Eller moderne kirkearkitektur lever i Russland i henhold til sine egne spesielle lover og forutsetter ikke lenger utvikling, slik den var nesten hele forrige årtusen, men på denne måten blir den uunngåelig til et slags etnoreligiøst vedlegg av moderne arkitektur, blir en marginalt fenomen. Eller han er ikke fornøyd med en slik skjebne, og den må bevisst akseptere vår tids utfordring.
Resultatene av den nylige internasjonale konkurransen om prosjekter fra det russiske åndelige og kulturelle senteret i Paris, som er triste for kirkearkitektene i Russland, satte både behovet for et slikt valg og hovedproblemet i disse dager: problemet med nyheten om det arkitektoniske språket og teknologiene til tempelbygging.
I løpet av de siste to tiårene har søket etter den moderne utseendet til den russiske kirken foregått i Russland tregt og snarere ved berøring. Andre, viktigere oppgaver møtte innenlandske arkitekter: utviklingen av den en gang halvforbudte og som et resultat halvglemt rikeste nasjonale arv i dette området. Men i begynnelsen av 2010-2011, på bare noen få måneder, har denne situasjonen endret seg drastisk. Og nå må vi lete etter noe nytt, ikke så mye ved å stole på “vårt eget” som ved å starte fra det “fremmede” og helt klart “fiendtlig”.
Som det allerede har skjedd i russisk kultur, blåste forandringsvinden, denne gangen nesten en orkan, fra Vesten …
Den internasjonale konkurransen om prosjekter fra det russiske åndelige og kulturelle senteret i Paris (2010-2011) ble oppfattet solidt, i stor skala, som et sant utstillingsvindu for moderne arkitektonisk tanke. Det ble innledet med seriøs diplomatisk innsats på høyeste nivå og en støyende pressekampanje. Mange i Russland forventet fremveksten av nye, lyse, banebrytende ideer innen kirkearkitektur fra konkurransen. De siste årene har behovet for dem blitt følt av de mest sensitive kirkehierarkene og nesten alle søker, talentfulle russiske arkitekter.
Alt skjedde imidlertid annerledes: "nye ideer" i alle de ti sluttprosjektene var enten fraværende, eller var fulle av postmoderne aggresjon og arrogant uvitenhet i forhold til selve grunnlaget for ortodoks arkitektur. Det ville være verdt å stoppe her, kunngjøre en ekstra runde for en så viktig konkurranse, og invitere andre deltakere til å delta i den. I stedet, til tross for offentlige protester og vedvarende anbefalinger fra Union of Architects of Russia, Russian Academy of Architecture, kulturpersoner og troende, endte konkurransen kaldblods med valget, ifølge et av de internasjonale jurymedlemmene, "den minst skandaløse. "av kandidatprosjektene. Det var sant at dette "favorittprosjektet" ble semi-offisielt utpekt blant andre mye tidligere enn finalen, som den parisiske "russiske tanken" og forfatterne av en rekke internettpublikasjoner skrev med indignasjon om. Men hvem av de høytstående folk bryr seg om opinionen i disse dager?
Bare takket være hard kritikk i pressen, Internett og fagmiljøer fra denne forhåndsbestemte vinneren, forlot Manuel Janowski sin opprinnelige ide om å reise en slags "bølgekirke" på Seinen, erstattet dens gjennomsiktige kuppellamper med tett forgylte. og glassarkarkofagen som dekker komplekset Senteret over og på hovedfasadene, som tilfeldig og blasfemisk ble omdøpt til "Beskyttelse av Guds Moder". Arkitekten og hans høytstående støttespillere tenkte overhodet ikke på det viktigste, på det symbolske bildet av den fremtidige strukturen: Den ortodokse kirken, som en tvangstrøye, er dekket med et mobilglassak, gjennom hvilket kirkekupler knapt kan bryte gjennom. Fra kirkegården ser det ut til at himmelen er sperret, det ser ut til å være et fengsel …
De sørgelige og på en måte katastrofale resultater av en så viktig, fra de beste intensjonene i den unnfangede konkurransen, vil plage bevisstheten til den russiske kirkeintelligentsiaen i lang tid framover. Hvordan fylle gapet mellom moderne sekulær arkitektur, revet etter teknisk fremgang, veldig bekymret for "medieeffekten" av strukturen og fengende "arkitektoniske bevegelser", men likegyldig til åndelig betydning, og ortodoks arkitektur, som hardnakket holder fast i gamle tradisjoner og desperat på jakt etter en viss "tempelbyggende kanon" "?
Den siste konkurransen har gitt utvilsomme fordeler. Den beskyttende retroutopien som spontant har utviklet seg i løpet av det siste kvart århundre i arbeidet med russiske kirkearkitekter, har begynt å vike for et annet kreativt paradigme - fornyelsesparadigmet. Den økende interessen for virkelig moderne kirkearkitektur krever en nytenking av alle profesjonelle verktøy - fra materialvalg og bygningsteknologi, til utvikling av et nytt plastspråk og opprettelse av et oppdatert bilde av kirken. Det skal tiltrekke seg med skjønnheten og energien ved å leve religiøs kreativitet, og ikke bli en annen gravstein for den forgrenede "gamle kvinnens tro."
Spørsmålet om nyhet i kirkearkitektur, uløselig knyttet til problemet med å bestemme dets åndelige og estetiske kriterier, blir mer og mer akutt og aktuelt. Teologiske og kirkelige definisjoner av en kristen kirke som "Guds hus", "bildet av himmelen på jorden" osv., Er velkjente, men de inneholder ingen spesifikke estetiske forskrifter. Det er derfor i løpet av århundrene, ingen av de mest fremragende kirkebygningene ble en modell for obligatorisk etterligning, ikke en eneste, til og med en veldig perfekt type tempel var og kunne ikke kanoniseres. Hva bestemte da utviklingen av ortodoks arkitektur? Hva både støttet og fornyet tradisjonene hans?
Den moderne forskeren Nikolai Pavlov mener at evolusjonen av kultarkitektur er basert på den vertikale og horisontale "utfoldelsen av tempelet" fra det gamle helligdommen, og dette mønsteret er typisk for en rekke religiøse tradisjoner ("Altar. Stupa. Temple", Moskva, 2001). Nikolai Brunov og andre historikere av russisk arkitektur bekrefter delvis denne ideen i forhold til de gamle russiske kirkene i den tidlige tiden, som ofte ble reist på stedet for slaviske helligdommer (History of Russian Architecture, Moskva, 1956). Men det bør bemerkes at i Bysantium kunne et kristent alter ganske enkelt føres inn i et tidligere hedensk tempel eller sekulær basilika.
I motsetning til historisk og kulturell er det også teologiske og mystiske tolkninger av opprinnelsen til ortodoks arkitektur. I det 6. århundre skrev Procopius av Caesarea om den berømte Konstantinopelkatedralen i St. Sophia: kuppelen ser ut til å "stige ned fra himmelen, hengt på gyldne lenker." Denne beskrivelsen er ikke bare bevis på emosjonell oppfatning, men også på den mystiske ideen til bysantinerne om opprettelsen av et kirketempel med guddommelige energier som strømmer ned fra himmelen langs korset, kuppelen og veggene. Procopius bemerket at dette tempelet ble reist: "ikke ved menneskelig kraft eller kunst, men ved Guds vilje." ("Om bygninger. Bestill en. Jeg, 46") Andre bysantinske kirker ble oppfattet på samme måte. Mystikken til den "sofiske", guddommelige-menneskelige arkitekturen bestemte i stor grad utseendet til de gamle tverrkuppede templene, hvis glatte former ser ut til å strømme fra himmelen. I Russland ble denne ideen enda mer understreket av kjølte zakomars, vinduskarmer og inngangsbuer.
Dermed kombineres den oppadgående bevegelsen knyttet til begynnelsen av kulturen og den nedadgående bevegelsen knyttet til begynnelsen av religionen i den religiøse strukturen i templet. Til dette kan den laterale bevegelsen legges til, forklart av usynlige "projeksjoner" av åndelige enheter fra alteret inn i det indre av tempelet, som presten Pavel Florensky skrev om ("Iconostasis", 1922). Denne bevegelsen er ikke strengt vinkelrett, men snarere diagonal, vifteaktig, med sin hjelp blir alle energiene som strømmer ut fra ikonostasen (og kraftlinjene knyttet til dem) fordelt fra det kuppelformede hvelvet til gulvet og fra den ene siden veggen til bygningen til en annen.
I den mest generelle formen kan det erkjennes at arketypen til en ortodoks kirke er dannet av en kombinasjon av synkende (fra toppen av kirken) og stigende (fra det eldste alter-alter) bevegelser, med flere utviklingsvektorer av arkitektoniske former som stammer fra kirkens alter. I hvert enkelt tempel kan disse bevegelsene være av forskjellig styrke, samhandle, de bestemmer dens struktur, dens åndelige arkitektonikk.
Templet er et synlig bilde av tro forankret i himmelen og ikke i det hele tatt på jorden. Og denne vanlige kristne tempelarketypen kan ikke forvrenges.
La oss gå tilbake til Yanovskys prosjekt. Det har gjennomtenkt mange mindre detaljer knyttet til den økte komforten til innbyggerne i senteret, opp til bruk av dyr økoteknologi for oppvarming av taket. Men under det kontinuerlige "glassplaten" blir alle bygninger utlignet banalt: en kirke, et hotell, et seminar, en vinterhage … Utseendet til et tempel, hvis arketype er blitt bevart, mister samtidig fullstendig dets helligdom og hellige tema. Hvorfor skjer dette? For første gang i historien om bygging av templer - i tråd med de mest forskjellige religionene! - arkitekten avviste den opprinnelige, universelle ideen om tempelet, som uttrykker verdighet og trosfrihet. Dette ønsket har alltid blitt uttrykt i selvforsyningen, selvforsyningen til tempelstrukturen, i sin frie stilling for Gud og direkte forbindelse med himmelen, hvorfra tempelet ikke kan inngjerdes. Yanovsky, derimot, foreslår å bygge en ortodoks kirke, kutte den fra den endeløse vertikale linjen til himmelen og opp til kuplene og derved ødelegge den grunnleggende ideen om ethvert tempel. I sitt utenkelige prosjekt mister kultbygningen det viktigste - religiøs verdighet, hellig image. Dette er slett ikke et etterlengtet "skritt fremover" i ortodoks arkitektur, men et eksentrisk sprang til siden, inn i en estetisk og åndelig blindvei.
Det må innrømmes at ethvert, til og med det mest innovative, bildet av et tempel skal være basert på dets mystiske prototype, at søket etter et nytt må foregå på grunnlag av noen urokkelige arkitektoniske prinsipper. I den ortodokse kulturen har de eksistert i halvannet årtusen, og, formulert i sin mest generelle form, koker ned til følgende:
- Tempelbygningen er selvforsynt og kan på ingen måte (strukturelt eller visuelt) skilles fra himmelen.
- Den “hellige strukturen” til tempelet skal bevares: det tradisjonelle arrangementet av korset og kuppelen (eller annen pommel), inngangsportene, det østorienterte alteret, prekestolen, ikonostasen.
- Proporsjonene og volumene til templet skal forbli harmoniske i enhver beslutning, de indre og ytre rommene skal utfylle hverandre, detaljene kan ikke motsette seg hele, det indre rommet skal være hierarkisk organisert fra topp til bunn: fra kuppelområdet til gulvet.
- Arkitekturen til kirkebygningen, dens akustikk, konstruksjonsteknologi, anvendte materialer, deres tekstur, farge osv. må samsvare med det liturgiske formålet med tempelet, skape en "aura" av autentisitet og unikhet (i samsvar med betydningen som kritikeren av avantgarde og populærkulturen Walter Benjamin la inn i dette konseptet).
- Tempelbildet skal organisk (selv om det er i samsvar med prinsippet om estetisk kontrast) tilsvare hele kirkekunsten - fra ikonmaleri, fresker og utsmykning av tempelet til sang, prestedømsklær og plasttegning av gudstjenester.
Utvilsomt var og fremdeles et kraftig potensial for fornyelse i russisk kirkearkitektur. Gjennom århundrene har ideer om utrolig estetisk nyhet gjentatte ganger dukket opp i den. I moderne termer kan de kalles "eksplosive", "avantgarde". Dette var tilfellet med utseendet i Kievan Rus av stilen med flere kuppler og hiptak, som langt fra var bysantinske arkitektoniske prøver, den russiske "tregotiske" stilen. Dette var tilfelle med opprettelsen av søyle-templer, Nikons fem, Moskva barokke basilikaer, templer-palasser fra klassisismens tid, og til slutt en lys "tempelsyntese" - plastikk, kunstneriske teknikker, materialer - i hovedstrømmen av russisk modernitet. Gjennom århundrene har stilkanoner endret seg i kirkearkitekturen mer enn en gang, en naturlig, og før revolusjonen skjedde en veldig rask fornyelse av konstruksjonsteknologier, til denne bevegelsen ble tvangsstoppet og revet av i lang tid fra utviklingen av verden og innenlandsk arkitektur. Selvfølgelig, for en ortodoks arkitekt, er opplevelsen fra det siste århundret svært ulik. Det er mye vanskeligere å tilpasse konstruktivismens estetikk til templets arkitektur enn teknikkene til "myk" ekspresjonisme fra 1910-1920-tallet, stilen til Art Deco eller Stalins Empire-stil.
Men trenger den nåværende kirkearkitekturen nyhet? Kanskje det beste i ham lenge har blitt skapt? Som i litteratur, maleri, musikk fra de siste strålende århundrene? Er det verdt det nå, på de røykende postmoderne ruinene av russisk kultur, å prøve å skape noe like vakkert og åndelig? Kanskje vi ærlig talt burde forlate søket etter et nytt utseende etter et russisk tempel og bare trofast gjengi eksisterende eldgamle, "evige" prøver, slik japanerne gjør, med jevne mellomrom i statu quo ante som rekonstruerer sine tradisjonelle religiøse bygninger? En slik posisjon kan selvfølgelig eksistere, men i hvilken grad er den karakteristisk for russisk kultur? Denne kulturen, som, i likhet med andre store kristne kulturer, alltid har vært preget av belysning, hvis skapere, på jakt etter sann, guddommelig skjønnhet, levde i henhold til evangeliets pakt "søk og finn".
Det er ganske åpenbart at moderne tempelarkitektur ikke kan skilles fra arkitekturen som helhet, fra den raske utviklingen både i Russland og i verden. Det nye kan også søkes tidligere, slik det skjedde i alle organiske, kreative epoker. I dag trenger hjemmearkitektur en ny tempelsyntese - et kunstnerisk konsept assosiert med den kreative assimileringen av fortiden og et gjennombrudd for de nyeste teknologiene, materialene, til en ny uttrykksevne for arkitekturen. Man bør med rimelighet bruke erfaringene fra det innenlandske og verdensavantgarde, men samtidig forlate sin tørre funksjonalisme, mekaniske kombinatorikk, hypertrofi av former og, viktigst av alt, fra sin bevisste eller ubevisste desakralisering av kultbygningen.
Postmoderne arkitektoniske "spill" rundt tempelet blir raskt foreldet, selv om de alltid er på moten. De har ingenting å gjøre med det kreative søket etter en sann avantgarde. Bare ektheten og organiteten tilhører fremtiden. Men motsatt vei - den tankeløse replikasjonen av fortiden - fører heller ikke til den. I dag er det teknisk mulig å lage en nesten nøyaktig kopi av ethvert kjent tempel fra fortiden. Men la oss tenke på om vi trenger en annen Pokrov-on-Nerl et sted i godt matet Tyumen eller en ny Nikola-in-Khamovniki i nærheten av St. Petersburg?
Den andre ytterligheten har heller ikke noe med fremtiden å gjøre: serielle, typiske "prosjekter av religiøse bygninger", der arkitektur, skilt fra miljøet, blir redusert til sjelløs massekonstruksjon. Bildet av en moderne russisk kirke mangler allerede for ofte unikhet, varm oppriktighet, lyrisk skjønnhet fra gamle kirker, uløselig sammensmeltet med det opphøyede ansiktet til "Guds fred" - den omkringliggende naturen. Arkitekturen til tempelet er både et kall til tro og en "preken i stein", som alltid hindres av en elendig ansiktsløshet, samt overdreven innstramming eller tørrhet. Arkitekten er forpliktet til å ikke bare stole på snevre profesjonelle tilnærminger til arkitektur, men også på den populære, inderlige oppfatningen av tempelet som "strålende", "varm", "koselig", "bønnfull". I kirken skal det ikke være en fremmedgjøring for den troende fra den arkitektoniske utførelsen av hans tro, det skal ikke være en "evighetens forkjølelse" som er likegyldig for det jordiske livet og for den menneskelige personen.
De siste årene har det allerede blitt gjort forsøk på å fornye utseendet til den russiske kirken. De kokte ned til mer eller mindre vellykkede søk etter en annen geometri av strukturen (ofte, forenklet, konstruktivistisk stiv), til delvis innglassing av fasader, innføring av speilvinduer eller til en "neo-barokk" haug med heterogen storslått former, overbelastet med stukkatur, malerier, mange forgylte detaljer osv. Selvfølgelig må alle ekstremer i jakten på noe nytt avvises. Alt vakkert er enkelt og menneskelig!
En av de fremdeles undervurderte trendene innen moderne kirkearkitektur kan være "økologisk arkitektur". Dens åndelige essens er en påminnelse om den "Edeniske opprinnelsen" til den levende naturen, om den ærbødige forbindelsen med den fra en troende, for hvem ordet "økologi" bare er en metafor for kjærlighet til verden rundt og dens Skaper. Denne retningen involverer den mest komplekse moderne "miljøteknikken", forskjellige "grønne teknologier" og bærer en rekke tradisjonelt nær religiøs bevissthet, og for en tid siden profesjonelt formulert i utenlandske arkitekturideer: renhet, formens harmoni, brukte organiske materialer, fusjon av arkitektur med naturen, hvis symbolske krone alltid har vært templet.
Tradisjonell kirkearkitektur i Russland var miljøvennlig i sin essens, den brukte holdbare, fornybare og naturlige materialer som kobber (ofte forgylt), bly, stein, glimmer, tre, kalkkalk, leirsokkel og murstein, det antok maksimale energibesparelser og resirkulering av de fleste bygningsmaterialer. Ubevisste tilnærminger til denne retningen har blitt skissert i lang tid. Så i 1900 så Europa et av de første "øko-templene" - kuttet ned i henhold til prosjektet til Ilya Bondarenko i den nyrussiske "nordlige stilen" fra grove tømmerstokker og den russiske paviljongkirken på verdensutstillingen. i Paris. Halvbevisste "miljøforutanelser" kan sees i noen av de gamle troende kirkene i jugendstil-tiden og kirkebygningene til Alexei Shchusev, en tilhenger av ideene til Ebenezer Howard. Til vår store beklagelse ble alle kunstneriske søk i hovedstrømmen av den kirkelige miljøarkitekturen avbrutt av revolusjonen, før de virkelig kunne begynne. I flere tiår kunne enhver utvikling av ortodoks arkitektur bare finne sted i utvandringen, og noen av de tilsynelatende iøynefallende prestasjonene i denne perioden er av interesse.
En av favorittkirkene til ortodokse parisere er den beskjedne trekirken i St. Seraphim of Sarov på Lokurb Street, delvis gjenoppbygd i 1974 av arkitekt Andrey Fedorov. Før det var han en liten kirke, krammet i en tidligere brakke på gårdsplassen til sovesalen til russiske studenter. Dette fantastiske tempelet ble bygget i 1933 under ledelse av erkeprest Demetrius Troitsky. Så, uten å ha nok midler, på jakt etter den enkleste løsningen, våget ukjente byggere å ta et uvanlig skritt, ufrivillig foran de mest dristige ideene i moderne miljøarkitektur. Tiår tidligere enn Jean Nouvel og hans kolleger innlemmet de elementer i det biotiske miljøet i arkitekturen, og etterlot to store levende trær i det indre av tempelet. En av dem tørket opp over tid, men bagasjerommet ble bevart under gjenoppbyggingen og ser ut som en fantastisk skulpturell kolonne, den andre vokser fremdeles, gjennomborer tempeltaket og blander seg perfekt med de umalte plankeveggene og taket. Ikon for St. Seraphima, befestet på stammen, forklarer mye, det peker på middelalderens russiske tradisjon for å tilbe Gud - i sammensmelting av et menneskeskapt tempel med et gudeskapt tempel, med naturen. Blomster og tregrener ser inn i kirkevinduene fra en liten hage, frisk luft strømmer gjennom dem og fuglesang kan høres.
Naturligvis er bladene og blomstene ikke ikoner i det hele tatt. I gamle klostre ble vinduer ofte lagt, og oppfordret brødrene til å tenke på den "åndelige himmelen". Men hvorfor gi opp disse levende glassmaleriene? Og er det verdt i en sognekirke å gjerde av himmelen, fra soloppgang eller skumring i horisonten, der det ikke er noe jordisk og syndig? Mennesker som er sterke i troen, vil ikke bli distrahert av synet av himmelske høyder fra bønn, men vil hjelpe de som er svake eller nybegynnere å konsentrere seg, tenke på livet og komme tilbake med blikket mot alteret.
Byggingen av et økologisk tempel forutsetter utbredt bruk av lokalt, noe som betyr billigere materialer: tre, villstein, jordbetong osv. I det, "grønne" vegger og et tak, dekket med klatreplanter i nesten seks måneder (i klimaet i midtsonen) vil være passende. Sidefasadene til kirken, designet i form av en gulbishcha, kan være delvis eller fullstendig innglasset, åpne for den omkringliggende naturen eller dens "bilder" skapt i kirkegården: trær og busker, blomster og gress, steiner og vannkilder. Sammen vil de utgjøre en landskapsarkitektur i nærheten av tempelet eller utskiftbare meditative komposisjoner (vinter, snøis og andre) i ånden av "kirkegående landkunst", som ideen allerede ligger i luften. Som utgangspunkt kan vi si, si, arbeidet til Nikola-Lenivetsky Crafts artel og de "økologiske installasjonene" fra 2006-2009 Archstoyanie-festivalene (Nikolai Polissky, Vasily Shchetinin, Adrian Gese, etc.), men på samtidig skal spillets estetikk erstattes av en meningsfull, “åndelig-økologisk”. En vinterhage eller et helt drivhus kan enten grense til tempelet i gulbische, eller være plassert i det indre rommet, atskilt fra det liturgiske rommet: i vestibulen, i sidekapellene. Denne indre “tempelhagen” med benker og frisk luft vil være et rom med fred, indre bønn og avslapning for barn, vordende mødre og eldre sognebarn. Planter, buketter med friske eller tørkede blomster, urter, blader bør velges gjennom hele året. Veggene rundt dette "grønne rommet" trenger ikke å være helt dekket av ikoner eller tradisjonelle kirkefresker. De kan dekoreres i stil med miljøvennlig design, de kan dekoreres med malerier eller malerier som skildrer "de første dagers kreasjoner": himmelske krefter, jord, vannelementer, planter og de dyreste jordiske skapningene som er kjære for mennesket - dyr, fugler, fisk, sommerfugler … "La hvert åndedrag prise Herren."
Uten tvil er det i tillegg til det økologiske andre, allerede veletablerte trender innen moderne kirkearkitektur, knyttet til kirkens sosiale tjeneste, nasjonal historie, minnet om troens hellige og martyrer, med det kreative utvikling av de beste verdstradisjonene innen ortodoks kirkebygging. Deres sameksistens gir uunngåelig arkitektonisk polystylistikk, som på dette stadiet kan berike russisk kirkearkitektur, hjelpe den med å finne et nytt bilde av tempelet og derved ta det etterlengtede skrittet frem: fra en ganske kjedelig og internt impotent "retroarkitektur" til en levende og kreativ arkitektur.
Valery Baidin, kulturolog, Doktor i russisk filologi (Normandie)
1-7 september 2011, Moskva
