25. oktober fant et foredrag av arkitekten og filosofen Alexander Rappaport sted ved Moskva for arkitektonisk skole MARS. Vi publiserer hennes plate med små forkortelser:
"Uløste arkitekturproblemer" betyr symbolsk for meg at vi nå befinner oss i en tid eller i en tid da arkitektur står overfor en radikal endring i grunnlaget, metodene, paradigmene, etikken, estetikken, poetikken, organisasjonsformene og alt ellers. Selv om det er generelt akseptert at arkitektur er en tradisjonell kunst, og i dette skiller den seg fra mange andre kunstarter, tror jeg at denne gangen, i det 21. århundre, vil arkitekturen måtte bruke mye krefter på å både bevare disse tradisjonene og radikalt revidere dem. Fordi mange arkitektoniske tradisjoner er illusoriske, falske, hykleriske. Det tilsvarer ikke noen virkelighet i det hele tatt, i likhet med begrepet "arkitektur", som praktisk talt ikke betyr noe for oss i dag.
Denne situasjonen i seg selv er ganske stereotyp i disse dager, men hver gang vi kommer nær den, befinner vi oss i posisjonen til en person som bestemte seg for å komme til MARS-skolen. Det var med største vanskeligheter at jeg fant henne her på Artplay. Hvor du skal dra - det er ikke kjent hvilken dør som er åpen, hvilken som er lukket - det er ikke kjent. Og viktigst av alt, noe som er karakteristisk: ingen i nærmeste kilometer vet om eksistensen av denne MARSH-skolen og hvordan man går til den. Det samme kan sies om arkitektur. Den som blir spurt om hva det er, det tror ingen vet.
Jeg går ut fra det faktum at arkitektur blir omgjort fra en bygningskunst til en antropologisk kunst.
Arkitektur gir en person ikke bygninger og strukturer, slik det ble antatt, men med betydninger.
Helheten av disse betydningene utgjør kultur. Så kultur for meg er en samling betydninger, og arkitektur er en av kulene som disse betydningene produserer, beholder, bevarer og endrer.
Det neste spørsmålet til enhver normal person vil være spørsmålet om hva som er mening. Det er mange svar på dette spørsmålet, men det er ikke noe enkelt svar. Hva som er meningen med betydningen er fremdeles ikke klart. Det er flere tilnærminger til dette problemet. Og mange av dem er som regel basert på lingvistikk og forstår mening som betydningen av noe konvensjonelt tegn, form eller begrep. Men disse forsøkene på å utvikle en teori om mening har nådd en blindvei, viste seg å være tautologiske eller føre ingen steder.
Prøver å på en eller annen måte avklare situasjonen for meg selv, kom jeg til den konklusjonen at mening er programmet til den menneskelige hjerne som blir satt inn i den ved fødselen. Og gjennom vår historie - historien om livet vårt på jorden, både av individer og av menneskeheten - avslører og gjenoppbygger vi gradvis de betydningene som er "medfødte" for oss.
Det virker for meg at betydningen av ordene til språket, matematiske betydninger, musikalske betydninger, koreografiske og arkitektoniske betydninger er "medfødte" for oss. Dessuten utgjør arkitektoniske betydninger en stor og betydelig del av betydningen som vår bevissthet, vår kultur og hele menneskeheten har til rådighet.
Imidlertid skjedde det i historien at arkitektoniske betydninger i mange årtusener gradvis ble tilslørt av språklige og verbale betydninger. Verbal betyr "bygget på verbalspråket."
Og arkitekturen viste seg å være dekket av ord, oversvømmet med alle slags taler, ideologier.
Og i dag betyr å utforske arkitektur å utføre en arkeologisk handling, å grave den under de såkalte kulturlagene den er dekket med. Forøvrig er denne metaforen veldig nær virkeligheten i arkeologisk praksis. Mange arkitektoniske monumenter er gravd ut under de såkalte kulturlagene, det vil si fra under søpla. Ord av ideologiske tolkninger fylte i sin tur arkitekturen.
I tillegg vil jeg gjøre oppmerksom på at betydningen er relatert uten å diskutere endringene og opprinnelsen, det vil si utenfor det genetiske paradigmet. Betydninger forstås i beste fall eller ikke, men ingen vurderer prosessen med opprinnelsen til betydningen, degenerasjonen av betydningen, tilblivelsen av betydningen. Og betydninger, blant annet, selv om alt er innebygd i vår bevissthet, er de fremdeles utstyrt med evnen til å leve og utvikle seg. Skjebnen deres inkluderer fødsel, degenerasjon, glemsel, nedbrytning. Arkitektur fra dette synspunktet er et ekstremt illustrerende eksempel.
Vi kjenner fire epoker i menneskehetens liv, da arkitektur dukket opp fra ingenting, og forsvant ut i ingenting.
Hun dukket opp i det gamle Egypt og forsvant nesten, så dukket hun opp igjen i middelhavsantikken og holdes fortsatt i hodet på noen fans av klassikerne. Så brøt arkitekturen ut i gotisk og sprang raskt ut. Og til slutt, på 1900-tallet, tok hun igjen et sterkt sprang fremover, dukket opp i avantgarde og modernisme, og nå er det ødelagt foran øynene våre som fyrverkeri.
Ingen vet hvorfor disse arkitektoniske blussene dukket opp eller hvorfor de forsvinner. Man kan være opprørt over arkitekturen, men når vi ser nærmere på, vil vi forstå at språket like plutselig dukket opp og like litt etter litt forsvinner og blir erstattet av en slags tekniske semiotiske systemer. En person dukket også opp en gang, men kan forsvinne. I denne forstand kan arkitektur betraktes som opprinnelig human, siden den opplever skjebnen til mennesket og menneskeheten: fødsel, soloppgang, døende. Oswald Spengler skrev en gang ganske uttrykkelig om dette.
Vi er nå i en tilstand av døende arkitektur.
Når 90% av arkitektonisk aktivitet er duplisering av døde frimerker. Replikert åtsel, som er søtet med nåde, glatthet, glans, renhet og korrekthet av sine former. Jeg kaller det "arkitektoniske forbruksvarer", og selv er jeg overrasket over hvor raskt idealene til modernisme og funksjonalisme ble til denne forbruksvaren, men etter min mening kan dette ikke skje på lang tid.
Etter 100 år vil en massiv aversjon mot moderne arkitektur begynne.
Hun vil forårsake de mest krampaktige angrepene av galskap, hat, hærverk. Og jo mer vi klarer å bygge, desto vanskeligere blir det for oldebarnene våre å ødelegge det, skjule det et sted, skjule det, skamme seg over det og skamme oss over vår generasjon, som ikke la merke til denne dødsfallet.
Ikke alle er enige med meg, men mange tenker fremdeles på disse ordene som delvis berettiget åndelig og profesjonell provokasjon. Men disse emnene er komplekse og krever forskjellige utflukter til forskjellige områder, så jeg vil gjerne snakke om noe mer beskrivende. Nemlig om det indre og det ytre. Det ser ut til at kategorien internt og eksternt er i tråd med den nåværende arkitektoniske intuisjonen og den arkitektoniske situasjonen.
Internt og eksternt - kategoriene er ikke veldig nye og brukes mye, men Vitruvius omgår dem, og hele mitt liv prøvde jeg mentalt å motstå Vitruvius, selv om dens rolle i utviklingen, og enda mer i døden av arkitektur, er vanskelig å overvurdere.
Vitruvius introduserte den berømte triaden: "fordel, styrke, skjønnhet." Men i arkitektur er det ingen fordeler, ingen styrke og kanskje ingen skjønnhet. Fordelene hører til bygningen, ikke arkitekturen, styrken til bygningskonstruksjoner og skjønnhet - tross alt endrer den seg med skiftende smak - er det verdt å tilskrive arkitekturen også? Jeg prøver å finne andre triader, en av dem er norm, skala, substans.
I det siste har jeg prøvd mest av alt å avdekke betydningen av stoffet, men nå er det på tide å jobbe med skalaen. Delvis vil jeg prøve å gjøre dette i dag, samtidig som jeg berører kategorien "struktur", som er en del av en annen triade - rom, tid, struktur.
Dette er en annen triade, men når jeg diskuterer kategorien "rom" i den, prøver jeg bare å vise at denne kategorien var overvurdert i begynnelsen av det 20. århundre, da ble den rammet av en slags inflasjon, og at nå den leter etter en forbindelse med tidskategorien for å kompensere for den betydelige tomheten. Men denne prosessen er lang.
Suksessen til "rom" -kategorien ble forårsaket på begynnelsen av det 20. århundre, spesielt av noe manisk hat til tid i form av en fornektelse av historien, og det er derfor rommet flyter til overflaten. Dette er en spesiell historie knyttet til konstruktivistisk radikalisme, vulgær marxisme, prosjektideologi, totalitarisme og andre viktige ting som jeg vil snakke om i dag.
Så, internt og eksternt. For en arkitekt betyr "interiør og eksteriør" vanligvis interiør og eksteriør.
For ikke så lenge siden hadde jeg en heldig sjanse til å skrive et etterord til en interessant bok av læreren din Sergei Valerievich Sitar. Jeg kalte min anmeldelse "Et blikk på verden fra utsiden og fra innsiden." Dette navnet ble tilfeldigvis født i en kamp med redaktøren, som ba meg om å kalle etterordet på en eller annen måte meningsfullt, og slik ble dette "Se på verden utenfra og innenfra" født. Og først nå forstår jeg at jeg snublet over et emne her som Sergey Valerievich og meg både forener og skiller i mange år. For han så på arkitektur gjennom øynene til en forsker, som etter min mening tilsvarer et syn fra utsiden, mens arkitektur ikke er en vitenskap, og hvis han ser, ser han verden hovedsakelig fra innsiden.
Så interiøret og eksteriøret, men faktisk er det indre og ytre ikke redusert til det indre og ytre. Selv om selve begrepene interiør og eksteriør er ekstremt interessante. Vel, i det minste, for eksempel, er metamorfosen av arkitektonisk fantasi som lever i interiør og eksteriør interessant. Det var en tid da bygninger på utsiden var mer eller mindre stereotype, og inne i hvert rom åpnet en hel verden! Og nå ser vi ekstraordinære byer, det vil si bygninger i byer med intrikate former, knekk, krumninger, doble spiraler osv., Og innvendig er det en absolutt stereotype av rom og kontorer med PC-skrivebord.
Oppløsningen av interiøret i byrommet skyldes delvis apotheosen i den moderne stilen. Funksjonalisme som stil spredte seg både til byplanlegging og arkitektur, fanget all plass - ekstern og intern, og grensen mellom interiør og eksteriør begynte å forsvinne. Til slutt resulterte dette i en mani for glass som omslutter overflater som ødela den gamle massive veggen. Men den dypere grunnen ligger etter min mening ikke i nye materialer - metall og glass (de ble en konsekvens), men i denne stilistiske universaliteten til modernismen.
Arkitektur, etter å ha rømt fra interiøret, gikk over til gigantiske plastvolum.
Man lurer ufrivillig på hvordan det skjer i historien at interiøret noen ganger blomstrer med en så mystisk eller intrikat blomst, så er den skjematisert i en slags boks, så får den bygningen til å vri seg i en dans. Det gjenstår å betrakte alt dette som innfall av en døende grunn.
Men for å forstå den vesentlige betydningen av interiør og eksteriør, må vi gå videre til noen andre kategorier. Vi må ta hensyn til omfanget av det interne og det eksterne. Det er her kategorien skala kommer inn. Når vi beveger oss fra det indre til det urbane miljøet, befinner vi oss fra det indre til det ytre - forlater byen i landskapet, denne ytre utvides til den når størrelsen på hele jordoverflaten. Men den maksimale skalaen til det ytre er transcendens. Det transcendente er noe helt eksternt, fjernt og uoppnåelig. Hva synes du innen arkitektur er en så absolutt ekstern forekomst?
Det er mulig at det er nettopp stilen som er transcendentell mot arkitektur.
Og ved første øyekast snur dette alle våre ideer på hodet, siden vi på en gang var vant til å nesten sidestille arkitektur med stil. Stil er født fra noen andre verdener sammen med arkitektur, men døende etterlater den arkitekturen i seg selv, og her fremstår arkitektur for første gang som et nakent problem.
Fødselen av ny arkitektur på begynnelsen av 1900-tallet gikk under slagordene i en kamp mot stil, først med alle gamle, historiske stiler, og til slutt med stil som sådan. De bestemte seg for å erstatte den med "metode".
Det er her det blir klart at selve kampen med stil på begynnelsen av 1900-tallet var en kamp med det transcendentale prinsippet, nærmere bestemt - med Gud.
Sannsynligvis var det i ordet "metode" eller "måte" noe mer jordisk, immanent?, Håndverk. Og stilen gikk et sted i det fjerne, til himmelen.
I fjor, mens jeg jobbet med temaet "stil og miljø", innså jeg at stil har sin egen metafysikk av døden, den stilen er noe nær døden, som "transcendens" i forhold til livet. Og avantgarde var en livsbyggende kunst, han trodde at han bygde liv, og døden falt generelt ut av synsfeltet hans, fordi døden ikke projiseres - enten den kommer av seg selv, eller den blir utført med hjelp av vold mot livet, og drepte sistnevnte.
I ideologien om livsbygging ble ikke spørsmålet om død forstått, og denne ideologien la ikke merke til at konstruksjonen av et nytt liv dreper det gamle livet.
Men det viste seg at dette drapet på det gamle livet delvis var selvmord - og det nye livet viste seg å være dødfødt som et resultat. Dette er det historiske paradokset for avantgarde som vi hittil har klart å overse.
Modernismen som en stil blinket med evnen til å dø og pacify, og arkitekter kan nå bli rangert blant lauget til prester for pasifisering og døende. Og for å fullføre med døden, gjenstår det å huske at arkitektur ble født i nærmeste forbindelse med begravelsesritualer, at døden i en viss forstand fødte arkitektur, og arkitektur fødte nytt liv - liv i nærvær av døden, men i motsetning til borgerkrigen i symbolsk, men ikke fysisk forstand.
Vitenskap er en annen transcendental autoritet i arkitektonisk tenkning og praksis. Vitenskap er også transcendentalt til verden og til en viss grad til det faktum at det er arkitektur i verden. Den europeiske vitenskapen, som ble født i XVI-XVII århundrer og som nå er implantert i arkitektoniske og andre utdanningsinstitusjoner, er bygget på antagelsen om uavhengig kontemplasjon av naturlovene. Forskere tenker på verden uten å ønske noe, og krever ingenting av den. I arkitektur ser vi derfor en annen evighet enn i vitenskap, vitenskapens og arkitekturens evighet faller ikke sammen. Selv om den menneskelige verden alle er skapt av intensjoner, det vil si ønsker, ambisjoner og vitenskap, etter å ha mistet disse intensjonene, ble den første av de betydningsfulle triumfene til "avhumanisering" av verden, og arkitektur, om enn med transcendental kraft og med minne om døden, fortsatt humanisert denne verden.
Vitenskapen har etablert rasjonalisme i verden, rasjonalisme befruktet byråkrati, og den dødelige sykdommen til rasjonell organisering har spredt seg i alle organiserte samfunn, spesielt selvfølgelig i store byer - megalopoliser. Den rasjonelle organisasjonen av liv og byer begrenset omfanget av betydninger som bygdesamfunnet levde med, samtidig som det utvidet det i nye retninger - teknisk og vitenskapelig kreativitet.
Resultatet var at arkitekturen begynte å vri seg i kramper av meningsløshet.
Som en kilde til mening klarte arkitektur på en eller annen måte å koble seg til betydningen av livets tekniske organisering - dens stive normer, numeriske parametere og direktiver. Konstruktivistene så på dette som begynnelsen på et nytt liv, men det viste seg at de hadde en slags entusiasme for nærsynthet.
I motsetning til deres håp viste vitenskap og teknologi seg til slutt å være transcendentalt mot arkitektur.
Den tredje typen transcendens er bevisstheten i seg selv.
Dette er det minst gjennomtenkte spørsmålet, jeg tillater meg å tenke på det i fritiden: bevissthet - som transcendental til arkitektur. Det er en motstridende situasjon her. Det ser ut til at bevissthet er et instrument for transcendens, fordi bevissthet genererer disse betydningene. Men hvis vi aksepterer hypotesen om at vi bruker medfødte mønstre av betydninger, så er denne medfødtheten like transcendent som den guddommelige nedstigningen av betydninger til jorden.
Egypterne utviklet knapt den egyptiske stilen i laboratorier, forskning, doktoravhandlinger.
Han kom ned ovenfra, falt så presist og bestemt at det til i dag bare forårsaker vår overraskelse. Og uansett hvor mye vi blir ført av den egyptiske stilen, blir det tydeligere at vi selv ikke kan finne på eller designe vår egen stil. Mer presist, vi kan ikke fremkalle en ny stil fra bevisstheten før forholdene er modne for dette, uavhengig av vår vilje.
Syntese av stil er umulig. Derfor sier jeg at bare Herren Gud kan redde arkitektur.
Det siste som kan sies om transcendens er kanskje en ulykke. Denne rare tingen, ser det ut til, ligger i den immanente verden - en stein som vi snublet over, men også … transcendental fordi den alltid er uforutsigbar. Det skjer noe med oss som ikke passer inn i planene, prosjektene og logikken vår.
Alt dette resonnementet er faktisk ikke så nært knyttet til våre hverdagsideer om det ytre og indre i arkitektur. Tross alt er innsiden ikke alltid inngjerdet med en vegg. For eksempel er en person som sitter under en lampeskjerm også inne i en slags plass, og dette rommet har ikke noe eksteriør i det hele tatt. Og bymiljøet har heller ikke noe eksteriør - det hele er internt. Og til slutt viste den fysiske modellen til universet, som vi tidligere syntes å være ekstern, nå å være mer intern enn ekstern. Ved første øyekast er det ingen direkte sammenhenger mellom ekstern og intern i arkitektonisk erfaring og i vitenskapelig eller filosofisk tenkning, men hvis arkitektur faktisk er et felt av universell betydning, så bør slike forbindelser være, og sannsynligvis er de skjult. Og i dette er jeg klar til å være enig med Sergei Sitar. En del av utfordringen for arkitekturteori i dag er å avdekke disse sammenhengene.
Alt dette faller inn i kategorien tid, som også kan deles inn i intern og ekstern. Intern tid kalles som regel "nå", "nå", "nå". Og det er en ekstern tid kalt "i går", "i fortiden", "i morgen", "i fremtiden." Men det er også kategorier der rom og tid er smeltet sammen og hvor det er vanskelig å motsette seg det indre og det ytre. Erfaring er et av disse fenomenene. Erfaring kan ikke være ekstern.
Ingen lærer av andres feil og prestasjoner. Erfaring er noe som bare er din egen.
Dette er hva vi gjorde med egne hender. Et spesielt tilfelle er paradoksene for den såkalte "advanced experience", som var gjenstand for utstillingen på VDNKh, eller forsøk på å ta i bruk avansert erfaring fra utlandet. Men erfaring blir ikke tenkt på utstillinger og blir ikke adoptert - den oppleves bare. Ekstern opplevelse kan ikke bli intern, men mening kan hentes utenfra, gå inn i bevissthet, bli opplevelse og fullføres i det ytre.
Jeg prøver å forstå hva som skjer i våre sinn når innsiden blir utenfor. For eksempel hvordan en idé blir et verk. Tross alt vet vi alle mer eller mindre at den først blir født inni, som en slags klump av helt uforståelig materiale, materie, som noe flekk, en klump. Og så begynner det å bli noe. Og til å begynne med lever den inni oss, både som indre, siden den er i oss, og som ekstern, siden den kom til oss fra utsiden. Vi sier: "tanken kom til hjernen."
Hva skjer med denne amorfe klumpen av uklar, embryonal betydning, som utfolder seg til noe som kan overveies, betraktet som en ting, konstruksjon, komposisjon. Jeg vet ikke om alle og alltid hadde denne opplevelsen. Jeg husker hvordan jeg først lette etter nye betydninger i den ferdige formen av arkitektoniske bilder i magasiner. Dramaet om meningens fødsel og transformasjonen til en artikulert struktur kom mye senere.
Hvordan denne sympatien oppstår er ikke alltid tydelig for oss, akkurat som historien, når denne betydningen vokser, utvides, artikulerer, konstruerer, skjematiserer - og til slutt uttrykkes i form av en tegning, en modell som kan sees på fra alle sider og bli overrasket.
En modell for enhver arkitekt er en unik evne til å se betydningen han selv har født. Dette er en fantastisk opplevelse. Opprinnelsen til et eksternt objekt, et prosjekt, fra en liten indre klump inne i vår bevissthet, veksten av mening og dens utvidelse er fortsatt det største mysteriet. Jeg tror at en slik fødsel og meningsvekst ikke bare ligger i arkitekturen. Men i maleriet ser kunstneren alltid at han maler … Han etterlater seg alltid et slags spor, som allerede er dette ytre objektet, og han kommuniserer hele tiden med det. Og for en arkitekt skjer det diskret.
Billedhuggeren skulpterer og denne prosessen er kontinuerlig, i motsetning til arkitekturen, som fungerer med stive materialer og diskret utseende og forsvinning av objektet.
En slik flimrende, flimrende type bevissthet hos en arkitekt.
Og samtidig skjer det en konstant endring av posisjoner fra det indre til det ytre - i den indre posisjonen er bevissthet som det er slått sammen med mening, og det er ikke alltid klart om du gjør noe, eller om dette mening utfolder seg og drar deg med. Og så endres situasjonen, og du ser på saken utenfra og ikke lenger avhenger av hva som ble gjort, og det som ble gjort, brøt seg fra deg og ble uavhengig. Dette er hemmeligheten til rom, tid og livet til den kreative bevisstheten.
Og så viser dette seg å være en merkelig dialektikk eller en motsetning mellom det ytre og det indre.
Betydningen som kommer inn i vår bevissthet fra utsiden, på et bestemt tidspunkt, mottar en ekstern eksistens.
Det ytre føder et annet eksternt - gjennom det indre.
Vi viser oss å være et mellomledd i bevegelsen til noen kosmiske krefter, som først kaster i oss en tilstand av misnøye og lyst, så slår vi på energi av arbeidskraft og risikofylt søk - og til slutt dukker det opp et objekt som begynner å leve sitt eget liv.
Jeg tror at om hundre eller to hundre år vil arkitekter forstå at deres profesjonelle intuisjon er evnen til å resonere på en måte. Evnen til å resonere med semantiske strukturer i deres evige utvikling er en unik, spesifikk evne til en arkitekt. Betydningene inngår i en slags assosiative forbindelser. Men dette er ikke logiske forbindelser, men snarere forbindelser som akustiske interaksjoner. Betydninger legges på hverandre både i persepsjon og i hukommelsen, og noen ganger slukker de hverandre - dette er et fenomen av etterklang, og noen ganger intensiveres de - dette er et fenomen av semantisk resonans. Noen ganger kan det føre til katastrofe, som en marsj på en bro. I moderne arkitektur er et eksempel på en slik resonans gitt av den totale bruken av rektangulære nett. Dette fører enten til en gradvis falming av deres mening, eller til fullstendig semantisk utslettelse, til meningsløshet i miljøet.
Dette er delvis hvorfor jeg i arkitekturen ser en mulig frelser for menneskeheten fra meningsløs eksistens.
Problemet er for alvorlig til å bli behandlet som bare en teori. Det vil være et spørsmål om liv og død for en ny menneskehet. Og arkitekter som profesjonelle vil kunne bruke en slags indre instinkt (og ikke føle) for å gjøre ideene sine om til objekter, kommunisere med andre mennesker og med deres sinn, lytte til dem med sine semantiske parametere og oppleve disse semantiske resonansene.
Nylig ble det klart for meg at arkitektur som kunst ikke er nødvendig av noen hver for seg og er uendelig nødvendig for alle samtidig.
Diogenes of Sinop, som bodde i et fat, kunne klare seg uten arkitektur. En forfatter, en filosof vil klare seg uten arkitektur - han sitter på rommet sitt, varmer opp ovnen, setter pelargoner på vinduet, gir katten noe å spise - og han er fornøyd.
Men menneskeheten kan ikke gjøre dette. For å overleve trenger menneskeheten arkitektur, og ikke sveve i et vakuum, men jordbasert, gravitasjonelt, tungt, med uendelige splittelser av det indre og ytre og deres endeløse nedleggelser både i denne verdslige nå og i den andre verdslige evigheten, inkludert i historien, som daglig fra en intern tilstand blir en ekstern hendelse, mens den forblir intern.
Jeg tenkte på betydningen av de to typer blindhet som moderne arkitektur skaper. Blindhet er tap av synet av evnen til å se gjenstander. Den første måten å gjøre dette på er gjennom glass. Glass som ting, et objekt er ikke synlig. Hvorfor vi liker det eller liker det - jeg er redd for å snakke med sikkerhet - er fremdeles ikke klart til slutt, selv om gjetningen om stil som en grensebryter fortsatt fortjener utvikling.
Men det er også geometri. Geometriske former er usynlige fordi de er spekulative. Verken punkter, linjer eller plan kan sees: de er inkorporerte og eksisterer bare i abstrakt tenkning. Vi ser ikke disse abstrakte begrepene, men de konvensjonelle tegnene på tegningen, som også har en tykkelse. Og når en arkitektonisk struktur gir opphav til en klar geometrisk figur, skifter betydningen fra sfæren til livsobjekter (egentlige hus) til sfæren med abstrakt og illusorisk lysgeometri av linjer og plan.
Gleder vi oss over dette som ikke ser, blindhet, eller lider vi av det?
Dette er et historisk spørsmål. Mens - nyt. Tiden kommer, kanskje vi begynner å lide. Og hvem vil fortelle når? Her, tross alt, som i antikkens berømte aporia. Når blir sandkorn til en haug? Ett sandkorn er ikke en haug, to er ikke en haug, N pluss en er ikke en haug. Og når - en gjeng? Dette paradokset er etter min mening et av de viktigste paradoksene for historisk endring. Når blir det gode til et mareritt? Hvilken dag? Hvilket minutt? Dette spørsmålet utgjør et paradoks, men gir ikke svar. Sandkorn danner aldri en dyng. Glass og geometriske objekter vil aldri gjøre oss helt blinde.
For å oppsummere vil jeg igjen gjenta at teorien om fremtidens arkitektur, som blir født i dag, tilsynelatende vil ha et helt annet bilde og karakter. Arkitekten vil bli fordypet i mysteriet om betydningenes liv og mysteriet om deres overgang fra indre bevissthetstilstander til ytre og en slags forbindelse til en persons opphold i verden, innenfor og utenfor noen rom og tider. Disse refleksjonene vil bevare bildet av interiør og eksteriør, bygning og miljø, som er kjent for oss, men betydningen av disse bildene vil bli utvidet, siden deres tolkning i individuell opplevelse og bevissthet vil gi opphav til helt nye kombinasjoner. Og hvis menneskeheten i fremtiden vil være i stand til å overvinne den triste følelsen av begrensningen av jordoverflaten som mangel på frihet, så bare i ukompliseringen av disse kombinasjonene. Arkitektur vil bli noe som et kroppslig og romlig opplevd spill - fra et lite antall kjente og evige strukturer, som legger til et uuttømmelig antall semantiske individasjoner.
Vi forlot modernismen som en stil, og kom til kategorien miljø, men miljøet førte oss tilbake til historien som modernismen slapp fra. Og historien er ikke lenger en stilhistorie, men noen annen historie med spor av tilfeldige hendelser. Men vi klarer ikke å designe miljøet på samme måte som vi ikke klarer å designe stilen - miljøet adlyder ikke middelene til geometrisk komposisjon, miljøet lever ikke bare i rommet, men også i tid, spor av tid. Miljøet, som stil, har blitt et paradoks for immanent transcendens nettopp fordi det har absorbert tid som vi ikke har kontroll over. Å løse dette problemet betyr å på en eller annen måte mestre tiden, ettersom vi en gang tok plass i besittelse og å finne de skalaene av ytre og indre, som vi prøvde å bli kvitt som et mareritt i begynnelsen av XIX-XX århundrer. Vil vi være i stand til å løse dette problemet i det 21. århundre? - det er spørsmålet.
Jeg tror jeg har sagt nok. Hvis du har spørsmål, kan de hjelpe meg med å legge til noe.
Sergey Sitar:
Temaet medfødt virket uventet for meg. Det er tydelig at dette er et stort tema innen den europeiske tanken generelt, innen teorien: er det noe som kan kalles medfødte ideer? Kant baserer selvfølgelig hele systemet på kategoriene medfødte. Men av en eller annen grunn husket jeg først og fremst den veldig hyggelige romerske historiske filosofen Seneca, som sa at meningen med menneskelig aktivitet er å forstå ens natur. Forstå hva som er medfødt for en person. Denne oppgaven vekker utvilsomt solidaritet og enighet. Men på den annen side introduserer han temaet fatalisme. Det viser seg at for noen er en medfødt, for en annen - en annen.
Alexander Rappaport:
Jeg antar at alle er medfødte til det samme.
Sergey Sitar:
En kjent politiker sa at det ligger i noen å herske, mens andre er iboende å adlyde. Og ingenting kan gjøres med det. Og erfaring, generelt, viser også at alle mennesker er forskjellige, alle strever for forskjellige ting. Hvordan svarer du på dette spørsmålet? Og hvor fikk du tilliten til at alle er medfødte like?
Alexander Rappaport:
Vel, først og fremst må de som er bestemt til å herske, adlyde seg mer. Slik fungerer livet. Jeg kom til dette fra å tenke på språket. Ta Platons tanker om kunnskapens natur som å huske ideer. Ideen er meningen. Hvor kommer det fra? Den platoniske sansen ble tilbakekalt fra fenomenologien til det skrevne tegnet, ordet. Så lenge ordet bare ble talt, var ikke hans uavhengige opphold utenfor talen åpenbart. Skrift gjorde en slik evig bolig av ordet, uavhengig av tale, åpenbar. Men selve ordet betyr ikke noe, det er en slags tom lyd eller grafisk tegn. Og betydningen huskes bak dette ordet. Og forholdet mellom mening og ordet var uklart.
Jeg prøvde å finne ut hvordan jeg skulle tolke dette i for eksempel bibelske tradisjoner. Og han begynte å lese de første linjene i Det gamle testamentet. Der skaper Herren himmel, jord. Og så: "Og Herren sa: La det være lys." Hva mener du, sa? Hvem sa du? Hvilket språk snakket du? Snarere bestilte han til og med. Det var ingen ennå, hvem var det å snakke med? På den tiden hadde ikke språket en kommunikativ funksjon. Så han bestilte. WHO? Til megselv? Himmel og jord? Gjør lys.
Tusenvis av år senere sa evangelisten Johannes: "I begynnelsen var ordet." Eksplisitt refleksjon over det andre verset i Det gamle testamentet, om det faktum at Herren allerede har sagt noe. Når han sa, var det Gud, og Gud var ordet, og ordet var med Gud … Ordet var Gud, så opp til Florensky og Losev fortsatte dette emnet å utvikle seg og bli diskutert hele tiden.
Innateness betyr ikke, etter min forståelse, noe strengt fysiologisk. Det betyr det transcendentale utseendet til noe i værens horisont - den eksistensen som allerede er gitt oss. Denne gitte eksistensen har en horisont, og i denne horisonten vises betydninger. Betydning er implisitt til stede i denne mytologien om skapelsen som noe som går foran alt, som et enestående øyeblikk, som det vi kaller Big Bang.
Jeg tror at alle menneskelige betydninger er medfødte på samme måte, men skjebnen deres er forskjellig. For eksempel når en baby begynner å se verden, begynner han å oppføre seg som en datamaskin, utstyrt med evnen til å gjenkjenne mønstre. Og det første bildet som han kjenner igjen er morens øyne. Og morens øyne møter babyens øyne, babyen er fylt med kjærlighet til moren, moren med kjærlighet til babyen. Jeg kaller denne kjærligheten ved første øyekast.
Og et enkelt spørsmål kom til tankene mine, er det kjærlighet til det siste utseendet?
Rett før døden, et sekund før døden, har en person også noen medfødte evner til å gjenkjenne semantiske strukturer. Han forstår at alt: nå vil alt være over, dette er siste sekund. Ambrose Bierce har en historie der en person strekker siste sekund av sin eksistens til en flytur av en slags metaforisk blanding av visuelle bilder. Det er ved bredden av elven, og broen blandes plutselig med elven, alt begynner å dreie seg, det vises et slags kaotisk rot, og igjen går alt i oppløsning, kryper fra hverandre.
Noen ganger virker det for meg at arkitektur er prototypen til den siste betydningen som åpner seg for mennesket før evighetens terskel.
Men arkitekter er glade mennesker, de bor et sted midt i disse store, unike startpunktene. Slutten og begynnelsen er to andre kategorier, som igjen kan være avgjørende for oss i forhold til det indre og det ytre, fordi slutten og begynnelsen selvfølgelig er eksterne, eksterne kategorier. Og det som inni kommer alltid fra midten, fra hjertet, fra dypet, som røyk eller fordampning: fortiden og fremtiden trekkes inn i dens eksistens. Dette er alt uforståelig nok, men fantastisk. Vi trenger knapt anstrenge oss for å forklare dette, men det er ønskelig at vi vet hvordan vi kan bruke det i vår fantasi og tenkning.
Sergey Sitar:
Er det mulig å formulere at det er ganske nødvendig å vurdere at noe er medfødt for hele menneskeheten enn for hver enkelt person? Eller ikke?
Alexander Rappaport:
Jeg vil si til hver enkelt person, og til hele menneskeheten, sannsynligvis også. Det virker for meg at det er umulig å tenke på en person og menneskeheten hver for seg, det er en slags ontologisk feil i dette. Jeg kjenner ikke opplevelsen av universell bevissthet i noosfærer, inosfærer av å være og annenhet. Men det som er i menneskesinnet fungerer to ganger: på den ene siden inneholder det allerede betydninger, og på den andre siden mekanismene for re-arkivering.
Hvordan skjer dette?
Vel, i ytterligere tusen år vil nevropsykologer sannsynligvis gå over dette. Men vi ser og føler allerede at dette skjer. Locke, etter min mening, tok feil ved å tro at menneskets bevissthet er et tomt, hvitt brett. Hva er tavlen? Det er en veldig kompleks mekanisme for anerkjennelse, memorisering, diskriminering og til og med forsettlig tilstedeværelse. Jeg liker noe, jeg liker ikke noe med en gang, vi er redd for noe, vi blir tiltrukket av noe. Babyen lærer verden i en enorm fart og praktisk talt uten feil. Dette er et mysterium, og det berører oss hver gang vi forstår noe, og som svar på forståelse bryter ansiktet vårt inn i et smil.
Sergey Sitar:
Ett kort spørsmål til. Det var en så interessant kollisjon: Platon mente at ideene til kunstige gjenstander - produsert, de også eksisterer. Men hans tilhengere, platonistene, sa at ideer kan presenteres som eksisterende bare for naturlige ting i naturen. Etter din mening vil kunnskapen som kan tilbakekalles bli forsterket av disse tekniske ideene, eller vi dreier oss om en ting.
Alexander Rappaport:
Dette er et vanskelig spørsmål. Men jeg vet ikke om vi alltid kan se forskjellen mellom påfyll og omspill. For å vite sikkert om en lokal innovasjon er en påfylling eller en reproduksjon, er det nødvendig å ha et tilstrekkelig kraftig skilleapparat og et minneapparat.
I løpet av de siste århundrene har vi levd i en situasjon med rask teknisk kreativitet av nye ting, kunnskap og ideer, men hvor lenge denne raske veksten vil vare, vet vi ikke, og det er mulig at den vil avta over tid, og antallet nye ideer og ting i forhold til de allerede akkumulerte betydningene vil bli redusert. Problemet er heller å beholde disse gamle betydningene, og ikke å kaste dem i søpla som unødvendige. Vi vil huske og har allerede begynt å innse at vi har kastet ut noe veldig verdifullt. Jeg håper at reservene til vår bevissthet vil hjelpe oss med å gjenopprette det utidige kastet og glemt.
Jeg skiller mellom arkitektur og design basert på minne. Design verdsetter ikke fortiden; den sender ting til søppelhaugen. Arkitektur ser ut til at den i sin natur alltid eksisterer på tre ganger - i det funksjonelle nå, den historiske fortiden og fremtiden og i evigheten.
På den annen side er skillet mellom det kunstige og det naturlige fortsatt et åpent problem med ontologi. I matematikk er det for eksempel et problem: er det det største primtallet? Finnes det allerede, er det et primtall, eller genereres det av de som leter etter det? Hvorfor skal vi søke noe som ikke eksisterer? Dette søket i seg selv, fra synspunktet til konstruktivistisk matematikk, er konstruksjonen, konstruksjonen av dette tallet. På den annen side er det et søk etter dets eksistens, uavhengig av våre aktiviteter. Antallet eksisterer både og eksisterer ikke. I denne forstand eksisterer taket, søylen, vinduet som strukturelle gjenstander og eksisterer ikke.
Louis Kahn, en idealist, intuisjon og logiker, stilte dette spørsmålet - "Hva ønsker vinduet?" Det virket for ham at dette slett ikke var et dumt spørsmål, og det er ting som blir laget av våre hender og har sin egen vilje og intensjon.
Et annet spørsmål er om denne arkitektoniske ontologien vil være begrenset på noen måte. Eller når vi bygger og designer, vil vi alltid gjøre feil og gjenoppbygge: dette er et spørsmål om et eskatologisk perspektiv. Hvis menneskehetens og naturens liv er endelig, kan det forventes at til slutt det ytterligere uoverstigelige maksimale mulige vil bli nådd. Men her dukker det opp et nytt problem - den himmelske lykke av inaktivitet. Det stilles vittig av den italienske filosofen Giorgio Agamben. Dette er snarere et teologisk problem, og hans svar - den evige lykke av passivitet er eksistens i herlighet, er ikke veldig tydelig for meg.
Da elevene mine spurte hva forståelse er, sier jeg: forståelse er smilet av å forstå mening. Hun er lykke.
Jeg sa: lykkelig er en person som, et sekund før sin død, likevel klarte å forstå noe. Her stupte han derved selv i en lykkelig tilstand. Hvis menneskeheten i sin historie klarer å oppnå et så totalt smil av forståelse, vil ikke døden selv være redd for den allerede. Fordi forståelse er sterkere … Forståelsens lykke er sterkere enn utsiktene til å dø, virker det for meg. Og i arkitektur ser jeg noe som ligner på denne saligheten fra siste øyekast.
Språket vårt er ikke godt egnet til å diskutere slike stoffer, men grovt sett er det ikke nødvendig å fortvile. Ikke gjør problemer med problemet ditt, som de sier. Nå er det å spille kabal bra, men å tenke på om alle patiens spill spilles er ikke alltid nødvendig, selv om matematikere mest sannsynlig er interessert i dette.
Evgeny Ass:
Jeg vil gjerne gå tilbake til det arkitektoniske aspektet av forelesningen din. Et spennende spørsmål om transcendensen av stil og mening … Er stil mening?
Alexander Rappaport:
Ja absolutt. For alt er mening. Alt som blir gitt til vår bevissthet - alt er mening.
Evgeny Ass:
Nei, jeg mener, i sammenheng med det du snakket om, dukker det opp en struktur der arkitektur faktisk er et produkt av mening, et meningsgenererende instrument i verden. Og stil er altså en meningsskapende mekanisme i arkitekturen.
Alexander Rappaport:
Ja Ja. Riktig. Nøyaktig. Noen betydninger kan generere andre eller spre seg. Det er nettopp dette arkitekturen er bemerkelsesverdig for, selv om prosessen med denne gjensidige generasjonen av mening fortsatt er dårlig forstått av oss.
Evgeny Ass:
Betyr den nåværende situasjonen fravær av meningskaping?
Alexander Rappaport:
Nei, det mangler ikke mening. Men det er en avmatning i genereringen av mening og en overvekt av spredning eller utvidelse av betydninger, kjent som replikering. Stil en gang spredt, og mening spredt med den. Nå er det en paradoksal situasjon - former spredt uten stil, og dermed oppstår fenomenet å spre meningsløshet. Noen ganger sprer vi åtsler, altså tull.
Jeg er ikke helt enig med Walter Benjamin, som så tapet av aura i replikasjon, her er Arthur Koestler nærmere meg, som tvilte på det. Opptegnelser over store pianister mister ikke denne auraen. Men det er en prosess med å spre betydninger, som forhindrer generering av betydninger, og dette er en slags egenskap til den raske utvidelsen av teknologien, som sikkert vil avta over tid.
Evgeny Ass:
Det er veldig interessant. Du vet, når jeg bor i kadaver, vil jeg virkelig forstå hvor faktisk forfallsproduktet er, og noen kommentarer til dette. Fordi unge mennesker lærer …
Alexander Rappaport:
Nei, ikke all kadaver er kjøtt, ikke alle råte. Men det er nødvendig å skille mellom levende og døde, selv om det noen ganger er nødvendig å overvinne forførende illusjoner. Barn tar rolig feil av karusellhestene for levende hester. Men over tid forsvinner denne illusjonen.
Evgeny Ass:
Jeg lurer bare på hvordan stil og meningsskaping lever i dagens kultur, som du dømte, vel, satte et fett kryss på det og deretter, etter 100 år, lovet fødselen av nye betydninger.
Alexander Rappaport:
Nei, de blir allerede født. Jeg tror de er født overalt. Selv om vi i biologi ser at nye arter ikke dukker opp. Hvorfor? Og nesten alle dør ut. Kanskje utryddelse skjer raskere enn fremveksten av nye arter, eller noe høyere seleksjonsprinsipp manifesteres her, som så langt sparer oss, og mange andre levende skapninger sparer ikke. Cirka 200 språk dør ut hvert år. Nye språk, med unntak av datamaskinspråk, blir ikke født. Men har det alltid vært slik? Og vil det alltid være slik? Jeg vet ikke, jeg vet ikke. Det er ikke nødvendig å fortvile. Forøvrig bekjennes dette prinsippet om å "ikke falle i fortvilelse" også av Ilya Prigogine, teoretikeren for kaos og orden.
Spørsmålet ditt bringer oss tilbake til kategorien skala - dette er et skala-transcendentalt spørsmål om en etisk orden: hva er det, i perspektiv?
Situasjonen i dag er slik at vi fremdeles liker vår kadaver.
Vi elsker denne kadaveret, kanskje fordi vi på grunn av sin bakgrunn opplever vår eksistens med større konveksitet.
Og arkitekter gjengir det villig, spesielt designere. Men designere har en fordelaktig posisjon: de sparer ikke ødeleggelsen av kreasjonene sine. Det er ikke synd å kaste ut den gamle støvsugeren - vi vil kjøpe en ny. Og arkitekter har en merkelig galningskjærlighet for kister fra far og gamle steiner. Hva skal jeg gjøre med det? Dette er et annet semantisk kompleks.
Nå ser det ut til å ha begynt å gjenopplive: Arkhnadzor kjemper for bevaring av gamle bygninger. Men praktisk talt hviler denne kulten av gammel arkitektur til dels på turisme, på kulten av inntekt, penger … På den meningsløse migrasjonen av rike pensjonister som hengir seg til kontemplasjon - men hvis vi betrakter denne kontemplasjonen som et ønske om kjærlighet til siste blikk, da er alt dette fornuftig … Det eneste spørsmålet er hva de mottar, og om de i stedet for kontemplasjon ikke bare skal ha briller, for vår verden er en verden av brød og sirkus.
Det er en annen betydning - en slags sentimental melankoli, men dens natur er kompleks - når alt kommer til alt kan den bli født som en skygge, kastes i eksistens av meningsløsheten og døden til den nye arkitekturen, og ikke gjenopprettes til sin tidligere betydning.
Men dette vil ende og snart ta slutt, og problemet er ikke når vi vil vente på dette - men å ha tid til å gjøre i det minste noe før det, å legge broer og trinn et sted, for ikke å snuble for øyeblikket når det alt begynner å smuldre og falle.
I dette ser jeg etosene til moderne arkitektonisk profesjonell bevissthet: å være i tid.
Og videre vil vi ikke tenke langt, videre hva som vil skje med dette, er det ikke klart. Andre generasjoner vil tenke på det. Vi trenger ikke tenke for alle. Vi er forpliktet til å tenke i tide. I vår tid er slike intuisjoner og slike grenser tilgjengelig for tenking og følelse. Og så blir det helt andre. Hva, jeg vet ikke.
Evgeny Ass:
Når du sier at det i en eller annen framtid ikke er kjent hvor fjern arkitektur vil gi gjenklang med etterklang av betydninger - resonerer den ikke i dag?
Alexander Rappaport:
Resonates. Resonates. Og uten denne resonansen, ville jeg ikke ha disse tankene eller massen av andre mennesker som jeg kjenner og som vi er på mange måter felles.
Evgeny Ass:
Så i dag, eller betydningen er ikke så etterklang, eller resonansen er ikke riktig?
Alexander Rappaport:
Men i dag ligner den ikke en jazz Jam Session, men en slags karaoke, der alle synger en sang. Det er bare at fordelingen av disse resonansene fortsatt er ganske tilfeldig. Men dette har alltid vært tilfelle - noen bekymret for flygende maskiner når flertallet bare tenkte på hesteveddeløp.
Evgeny Ass:
Men er dette poenget?
Alexander Rappaport:
Betydninger også, selvfølgelig, alle betydninger, ja. Men her i betydningsverdenen er det så mange paradokser, differensiering og mangfold at ett ord som betyr ikke kan gi svar på spørsmålet.
Evgeny Ass:
Det vil si at man må forstå at betydningen i fremtiden blir bedre.
Alexander Rappaport:
Nei, betydningene er alle like gode. Eller ikke bra og ikke dårlig, Som det sies i et eventyr - "Jeg er en fugl, men om den er god eller dårlig - døm selv." For dette eksisterer mening som en betydning, som ikke forhåndsbestemmer verdien i alle situasjoner. Derfor forblir livet interessant og stressende. Kanskje alt vil være annerledes i paradis, vet jeg ikke. Men jeg tror på ressursene til semantisk vekst og semantiske funn.
De vil være forskjellige, de vil være i et annet forhold til tenkning, eksistens. De vil behandle død og kjærlighet annerledes. De vil ta en person ut av hallusinerende og euforiske transer. Jeg vet ikke hva som vil skje. Det er mye der. Det blir færre galne, galne som nå er gratis. Jeg vil tro på et slikt mirakel at meningens eksistens vil vokse.
Jeg ser bare at kampen mellom betydninger og narkotika-transe blir sterkere i dag.
Men jeg kan ikke svare på alle spørsmålene som dukker opp i denne prosessen, jeg jobber litt, tror jeg, jeg får noen resultater som virker viktige for meg, og jeg deler dem med deg. I morgen vil jeg stille nye spørsmål - i denne prosessen er det ingen slike høyeste synspunkter, hvorfra "ovenfra kan du se alt."
Men i meg selv føler jeg for eksempel en dumhet. Jeg kunne ikke designe noe fra bunnen av i dag fra bunnen av.
Jeg er bundet av skyggen av reproduksjon av åtsel.
Før et tomt skifer, gir jeg meg, føler jeg at reproduksjonen av åtselen begynner her. Bare gjenoppbygging synes jeg er en levende aktivitet. Euforien med å spille standardmønstre gir meg ikke glede. Og en gang gjorde det det. I studentprosjektene mine var det alt.
Sergey Skuratov:
Hvorfor tror du at det som har kommet ned til oss ikke er åtsel? Og hvorfor det vi gjør er åtsel. På hvilket grunnlag anser du alt som er i det siste som levende materie og det vi gjør er dødt. Hvor er forskjellen, hvorfor er du så … Er denne forskjellen et sted inni deg, inne i hver person? Det vil si at det er en slags kumulativ opplevelse av menneskeheten: i hvilket øyeblikk vil kvantitet opphøre å være kvantitet og gå inn i en annen kvalitet. Gyllen antilope, husker du? Her slo hun hoven. Inntil han sa "nok", ble gullet til brød? Her er det samme.
Alexander Rappaport:
Dette er et veldig vanskelig spørsmål - men hvordan bli kvitt disse betydningene. Jeg er ikke alene. Vi går alle gjennom disse bølgene av endring. I går virket den stalinistiske empirestilen meg noe død, i dag vekker den mirakuløst liv. Fortiden returnerer og underkaster oss sin kraft. Vi kan bare dele disse betydningene, men verken vi eller noen i historien hadde noe bevis på at vi var uskyldige. Og dette er ikke så mye en ulykke som et bevis på vår frihet. Det er viktig ikke bare å delta i disse vibrasjonene - men også å se dem som fra utsiden - å forstå at vi skal innse selve prosessen med disse vibrasjonene som en kamp mellom de levende og de døde, selv om vi ikke kan gi en endelig svar på spørsmålet om hvor de levende ender og de døde begynner. Vi får bare oppleve og smertefullt (eller med glede) oppleve dette spørsmålet.
Nylig kjørte jeg rundt Leningrad: Jeg så en bygning som ble bygget tidlig på sekstitallet på Moika - en barnehage i nærheten av New Holland. Det var enkelt og rent geometrisk. I de årene så jeg i dette lille geometriske volumet en fantastisk følelse av modernitet. Nå ser jeg på ham, jeg tenker hvordan han er ubrukelig her rundt New Holland Delamot. Hvorfor? Sansene beholder sin egen disposisjon, men endrer samtidig farge. Dette er et problem med intern transformasjon av betydninger i bevissthet, analogt med transformasjonen av et semantisk embryo til en artikulert plan.
Det var en gang jeg ikke likte Khrusjtsjovs mursteinsbygninger. Når jeg ser på dem nå, tenker jeg: "Her er et hus du kan elske." Og i et nytt luksuriøst glasshus er dette ikke lenger mulig. Hvorfor? Hva kaller vi til og med døde? Vi bruker epitetet "død" utenfor forholdet til skapninger, vi sier: "dødfødt musikk", dødfødt vers, film. Det vil si at ideen, meningen med døden, er tilstede i vårt semantiske felt, og vi kan knapt bli kvitt den, siden den utgjør pol til pol i livet. Alle forstår selvfølgelig og relaterer det til ting på forskjellige måter. Men det ser ut til at vi nå er fanget i tregheten i spredningen av dødfødte mønstre. Ja, og de levde i sin tid, men deres mening tørket opp, fordampet, forvandlet, og vi har ikke tid til å legge merke til det. Det vil si at det fremdeles er det samme problemet med tid, desynkronisering av semantiske prosesser og deres forståelse.
Hva skal jeg gjøre med det? Er det en tragedie eller bare en utfordring? I livet er det kriger, og hvordan man kan forholde seg til fenomenet krig. Det er meningsløst, det er absurd, men samtidig er det en av menneskets viktigste semantiske strukturer.
Hva kaller jeg dødelighet? Da jeg diskuterte dette problemet, begynte jeg å komme til den konklusjonen at arkitektur alltid har levd med positive idealer, for eksempel et spir, en kuppel, en flat vegg. De var symboler på orden og lys.
Arkitekturen generelt glød - den ble bygget på bakken, men avbildet himmelen.
Hun fremkalte beundring, ikke problemer. Det var ingen intonasjon av spørsmål i arkitektur, i arkitektur var det alltid et utropstegn: "Wow!" "Har du sett det? Villa Rotunda! Seagram Building, wow! " Og det hele ble kalt "Beauty". Og nå nærmer vi oss en viss linje, når himmelen har mistet sin mytiske glorie av evig perfeksjon, ble den gjennomboret av fly, raketter, Malevichs sorte firkant. Det ser ut til at fremtiden for arkitektur ligger i retur til jorden og dens problemer, spørsmål - spørsmål som fortidens arkitektur ikke visste.
Og i fremtiden for arkitektur vil det kanskje være en tid med tvil og spørsmål og problemer. Hvorfor er problemer bedre enn positive symboler? På grunn av problemer klipper ikke folk i halsen, men på grunn av positive uttalelser de kutter og hvordan. Og hvis du har et problem, har jeg et problem, så hva skal vi gjøre? La oss sitte og snakke. La oss tenke på hva vi skal gjøre. Problem og spørsmålstegn er elementer som bringer mennesker sammen.
Er arkitekturen i problematiske situasjoner mulig, for eksempel på jakt etter stil. Dette er virkelig et problem, mystisk, fristende, svaret som jeg ikke finner. Hvordan kan vi unngå uttalelser til fordel for kvalifisert tvil og usikkerhet? Tross alt er selve kategorien av usikkerhet veldig konstruktiv, ikke sant?
Sergey Sitar:
Den brukes kontinuerlig.
Alexander Rappaport:
Brukt, brukt. I moderne tid har forholdet til usikkerhet til og med blitt et begrep som har en enorm positiv, konstruktiv betydning. Kan arkitekturen håndtere usikkerhetsforholdet?
Evgeny Ass:
Allerede i drift.
Sergey Skuratov:
Nei, nei, jeg ønsket å si at menneskeheten er bærer av usikkerhet, og arkitekter må gi noen bestemte løsninger, de burde være bærere av disse bestemte beslutningene. Det virker som om alle problemene generelt skyldes at menneskeheten har endret seg, og forholdet mellom menneske og natur ikke har endret seg.
De lykkeligste, mest perfekte var de første menneskene som gikk på en tom planet, pustet den friskeste luften, drepte hjort, fisket og var lykkelige umåtelig, fordi det var få av dem, de var verdifulle for hverandre. De kjempet ikke mot hverandre. Og dagens menneskehet er ikke definert, fordi det er mye av det, og fordi det faktisk forstyrrer seg selv. Men noen menneskelige verdier tillater ikke meg å si: “Du plager meg. Du er min fiende. Du er min rival. Du puster luften min. Denne usikkerheten er faktisk ganske klar og krever krig. Men menneskeheten har blitt så human og intelligent at den leter etter andre måter å løse denne konflikten på. Er i en slik global villfarelse. Fordi dyr fortærer hverandre. Slik fungerer naturen.
Alexander Rappaport:
Men ikke innenfor samme art. Og hvem vet, kanskje vi, med alle våre tragedier og problemer, er på vår måte de lykkeligste av alle generasjoner, siden vi har blitt et problem for oss selv. For første gang har vi oppnådd refleksiv eksistensialitet, og dette vil stoppe oss fra ønsket om å sluke vårt eget slag. Dette er prinsippet om toleranse og autokritikk.
Sergey Skuratov:
Men arkitektene, de sluker også hverandre litt. Av en eller annen grunn sluker de først og fremst sine forgjengere.
Alexander Rappaport:
Ja, en interessant tanke.
Dette er utvilsomt det mest interessante fenomenet generelt, hvorfor stilen plutselig, på begynnelsen av forrige århundre, ble hatet med så voldsomt hat. “Stil, etterligning - for en skrekk, for et mareritt! Moderne - for en tilbakegang! . Selv jugendstil ble forbannet. Hvorfor et så intenst hat mot de nylig dominerende arkitektoniske stilene. Hvor kommer dette hatet fra? Dette hatet er symmetrisk til det positive som strever for å skape noe virkelig ubetinget, ubestridelig. Kanskje det var en lidenskap som våknet for å finne seg selv i sin tid, da overdrevet, men nå mer forståelig.
Det ble da til hat mot selve Time, som et alt fortærende og kraftig element. Avantgarde startet fra beundring for historien og krevde frihet for seg selv, Mayakovsky foreslo "å drive historiens nag." selv om han selv skrev at vi alle er litt av en hest … Da ble ideen om plass som en sfære av frihet født, men det viste seg at sammen med denne friheten ble rommet en sfære av vilkårlighet. Dette var ideologien til massenes konstruktive vilje, legemliggjort i den revolusjonerende omstillingen av verden. Og hva som skjedde - massedrap og selvmord.
Og det ser ut til at problemet er måten det ble tolket i den filosofiske diskursen på slutten av 1800-tallet, den samme Bergson og andre - det blir veldig konstruktivt, det er ikke håpløst. Problemet er den rasjonelle, intellektuelle og emosjonelle mestring av usikkerhet. Usikkerhet skal ikke elimineres, men mestres, fordi ønsket om å eliminere usikkerhet fører til eliminering av bæreren av denne usikkerheten. Og så viser det seg at vinnerne, etter å ha ødelagt bærerne av usikkerhet, arvet de samme usikkerhetene fra dem.
Stemme fra publikum:
Er det mulig å etablere noen sammenhenger mellom de døde i arkitektur, dårlig smak og vulgaritet?
Alexander Rappaport:
Hva er vulgaritet? Vulgaritet er en form for hykleri. Vulgariteten er frykten for semantisk åpenhet. Vulgariteten er tildekking av semantisk åpenhet med noen konvensjonelle former. Inkludert i arkitektur.
Stemme fra publikum:
Etterligning?
Alexander Rappaport:
Ikke alltid etterligning, for vi kan imitere gode ting. Men det er en tynn, unnvikende linje mellom imitasjon og vulgaritet. Det er vanskelig å nevne hvem som stiller seg som ærlighet og hvem som faktisk er en ærlig person. Det er lagt merke til at for eksempel folk som bekjenner noen verdier, foretrekker å ikke informere andre om denne tilståelsen høyt. Arthur Koestler har et fantastisk essay om snobberi om dette emnet.
Stemme fra publikum:
Og forklar de døde i arkitekturen.
Alexander Rappaport:
Ja, og de døde i arkitektur utgir seg selvfølgelig for å være i live, enda mer levende: Lenin var "mer levende enn alle levende ting", dette er Mayakovskys formel. Etter å ha dødd, ble han mer levende enn alle de levende. Det var en merkelig triumf for døden, i den nye middelalderens tid. Og Mayakovsky kastet ikke ord mot vinden. Her skrev han: "Hva er bra og hva som er dårlig?" - begynte å lære godt. Slike rare formler kom alltid av tungen hans. Da Mandelstam en gang sa til Mayakovsky: "Hvorfor leser du poesi så høyt, du er ikke et rumensk orkester?" - Mayakovsky var deprimert. Mayakovsky var en konstruktivist, men en sårbar person …
Og Mandelstam var etter min mening ikke bare en klassiker, men også en bærer av dype arkitektoniske intuisjoner - som han uttrykte med særlig kraft, for eksempel i "samtaler om Dante." Forresten var det i poesien intonasjonen av tvil og spørsmålstegn viste seg å være veldig sterk. “Jeg fikk et lik, hva skal jeg gjøre med det?” - den samme Mandelstam. Men dette var allerede med Pushkin.
Stemme fra publikum:
Og her er et annet spørsmål. Hva er internt i arkitektur?
Alexander Rappaport:
Mange forskjellige ting. Her er interiøret, for eksempel. Ideen er i forhold til arbeidet. La oss si konstruksjon i forhold til stil. Etterligning i forhold til normativitet. Normer er eksterne. Deres imitasjon er intern, og i utviklingsprosessen går den gradvis tilbake utenfor, inn i tingenes verden. Og evnen til å oppfatte eksterne normer og beundre dem er selvfølgelig også en intern evne. Så snart du begynner å tenke på overgangene til det indre og det ytre, er du lenger og lenger unna svarene - for disse refleksjonene ender ikke på noe, men dypere og dypere inn i essensen av saken, nærmere og nærmere essensen av kreativ selvbevissthet.
Stemme fra publikum:
Motstand mot liv og kultur, ikke sant?
Alexander Rappaport:
I motsetning til de levende og døde bruker jeg ikke livets filosofiske kategori nå, selv om det er verdt å tenke på det. Så snart vi når slike grenser som livskategorien, betydningsuniverset og deres universelle sammenkobling, blir det så kraftig at analysen blir nærmest maktesløs og for å unngå uendelig blir til en myte, til en ideologi. Jeg har alltid mistenkt at arkitektur er legemliggjørelsen av myte, men det er farlig å la seg rive med av ideologier. Dette var det New Age-arkitekturen var glad i. Ingenting godt kom ut av det. Hvordan kan disse målene forenes?
Stemme fra publikum:
Hva er forskjellen mellom ideer og ideologi?
Alexander Rappaport:
Dette er et filosofisk spørsmål. Jeg tror at ideen er den platoniske essensen av tingen, som etter min mening er den individuelle betydningen. Og ideologi er et sett med ideer, formler, verdier, som tilregnes, oppleves, innrømmes eller markedsføres som sant eller progressivt. Slik er ideologiene til teknikk, kommunisme, monisme og lignende.
Sergey Skuratov:
Jeg hadde dette spørsmålet. Her er det et slikt konsept, et begrep: "ren arkitektonisk gest", "ren forståelig uttalelse", "rent bilde". Hører det til god, riktig arkitektur? Eller så, et litt moderne markedsprodukt, en markedskvalitet som ligger i arkitekturen, slik at det er lett å forklare, og det er altså lett å selge eller bygge visse forhold til samfunnet eller forbrukeren, og til og med noen ganger med kunde.?
Alexander Rappaport:
Ren betyr blottet for noen overtoner. Men det sies at enkelhet er verre enn å stjele. I kulten av renslighet i design og arkitektur utvidet sterilitet som et begrep om hygiene seg til hele formsfæren og endte med kulten av geometrisk åtsel. Et annet trist eksempel på renhetskulten er rasens renhet.
Men i arkitektur er det ikke så lett. De arkitektoniske ruinene er et eksempel på hvordan en ren gest er beriket med sitt noe støvete utseende. Renhet er for oss tilslørt av tiden og dens allmakt. Og dette er en typisk tidsmessig, det vil si tidsmessig og ikke romlig polyfoni av arkitektonisk tenkning. Men vi dyrker ikke polyfoni i arkitekturen. Vi lever nå heller i estetikken til monofoni. Og selv om Robert Venturi prøvde å motvirke denne monofonien med noe komplekst - han har ennå ikke lyktes - ble tendensen til å konstruere arkitektur fra geometriske skjemaer en hindring på denne veien.
Eksperimenter innen polyfoni er i gang. Men i dem blir det semantiske stoffet ubetydelig. I likhet med Peter Eisenman forblir lerretet, og alle betydninger fra denne strukturen fordamper. Betydningen oppløses i logikken. Derfor blir logikk, som teknologi, dødelig, og levende tanke - det ser ut til å komme overens med dem. Det er utrolig interessant og vanskelig å forstå seg selv innenfor og fra sin produktive aktivitet, men dette er intriger. Vi er alle på begynnelsen av å forstå menneskets natur og menneskers liv og kultur.
Derfor jobber vi alltid et sted på et sted, på et eller annet sted. Her, i denne hagen, kan jeg vokse dill. Og hva som skjer i skogen med soppen, noen ganger vet jeg bare ikke. Så jeg som høyttaler brakte deg persille og gulrøtter til markedet. Og du spør: "Hvor er kjøttet?" Det er også et sted, så vent, vi vil se, kanskje vi finner det et annet sted.
Sergey Sitar:
Det er ikke steder overalt.
Alexander Rappaport:
Jeg mener, på hvilke steder den dyrkes.
Sergey Sitar:
Vi er et slikt sted …
Alexander Rappaport:
Ja, du er et slikt sted.
Sergey Sitar:
Vi håper det.
Alexander Rappaport:
Ja, og jeg håper at jeg er et slikt sted.
Samtidig tror jeg at arkitekturens renessanse ikke vil avhenge av arkitekter. Det vil ikke komme innenfra yrket, og ikke fra vitenskap eller til og med fra ideologi, men som et kraftig krav utenfra. Folk vil begynne å kreve arkitektur, lengter etter den som ren luft og rent vann.
Og på dette tidspunktet burde det være folk blant arkitektene som stille vil si: “Vi vet noe om dette. Se, vi har … Se hvordan vi har det. Her, se her. " Og skriket fra mengden: "Kom igjen arkitektur!" - vil begynne før eller senere.
Sergey Sitar:
Er det fortsatt et kvantitativt problem, eller er det fortsatt et slags kvalitativt problem?
Alexander Rappaport:
På mange områder av livet har vi aldri gjort kvantitativ analyse. Hvor mange mennesker lyver for seg selv på jorden? Selvfølgelig er det noen, men hvor mange er det? Litt eller helt. Eller nesten alt, med noen få unntak.
Stemme fra publikum:
Hvis tid betraktes som en fysisk størrelse, avhenger variabelen av tyngdekraften, av tiltrekningskraften. Hvordan avhenger arkitektur av disse kategoriene? Hva er mekanismene?
Alexander Rappaport:
Jeg tenker rett. Dette ligner veldig på arkitektur og er direkte knyttet til ideen om tid. Dette er vektløshet i papirområdet. Tiden flyter annerledes nær en tung struktur enn nær en lett. Stå foran en kraftig vegg eller et slikt lett gjennomsiktig skjelett, og om noen få øyeblikk vil du føle at tiden flyter annerledes i deg, her og der.
Forresten, i en lett konstruksjon, strømmer tiden ut av deg - utover. Det flyter liksom ut av deg. Du absorberer tomhet. I nærheten av en tung struktur blir du smittet av vekten, og du begynner en ganske komplisert og mystisk dialog med denne vekten. Men alt dette er ikke beskrevet, det er dårlig synlig i prosjektene, kompetansen og kritikken tar ikke hensyn til det.
Men faktisk tyngdekraften selv … Selv etterligning av tyngdekraften i en fotometode blir veldig raskt eksponert. Du føler endelig at nei, dette er ikke granitt. Det er plast. Første gang du faller inn i en illusjon. Som enhver illusjon. Fra noe, fra en slags kulde som kommer fra det, fra noe uklart atmosfærisk gjenskinn, begynner du plutselig å føle at du for eksempel satte deg ned på en stein. Dette er ikke en etterligning av en stein. Det er umulig å skildre dette, alvorlighetsgraden er utenkelig, selv om Ladovsky krevde å etterligne alvorlighetsgraden, og han selv bygde alt av tung stein.
Et lignende spørsmål i arkitektur oppstår også for blindhet, for det som ikke kan sees i det hele tatt, for grensene for billedkunst i arkitekturen, fordi dagens arkitektur har blitt et offer for visualitet, noe som gjør nitti prosent kunsten til visuelle bilder. Men årsaken er bare i midlene - papir, tegning, fotografering, kino.
Jeg er overbevist om at den individuelle arkitekturen som vil bli født vil være følsom for den indre strømmen av vannhydraulikk, graden av fuktighet og jord og atmosfære. Ved siden av romets poetikk vil substansens poetikk oppstå. Men menneskeheten som helhet vil kreve fra arkitektur hele spekteret av eiendommer. For dette er hvordan meningsfull menneskelighet og menneskeheten til Homo sapiens gjengis.
